日本陶瓷文化之路——中朝陶瓷文化对日本的影响
2012-09-04
日本陶瓷文化之路——中朝陶瓷文化对日本的影响
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陶瓷是人类最宏大的创造之一，是人们降服水、火、土的艺术结晶。千万年来，勤奋聪明的各族先民抟土成金，培养出风采各异、精巧绝伦的有数陶瓷佳作，它们集适用与审美于一身，永不腐朽，历久弥新，如同一部厚重的人类文化史诗，承载着一个国度、一个民族，从远古到现代的人文肉体与天然情怀。
日本最早的土器绳纹，呈现于公元前四五千年，由原始部落的妇女徒手捏制，露天烧成，它可谓世界上较早的陶瓷艺术品。日本原始狩猎生活时期继续了一万年之久，在相当长的历史时期，文化开展远远落伍于亚洲的其他国度，陶瓷艺术作为一种文化方式，更是与中国、越南和朝鲜相距甚远。但是，明治维新后，日本陶瓷产业飞速开展，仅阅历百余年工夫，便一跃成为位居世界前列的“陶瓷王国”，创造出有田烧、锅岛烧、美浓烧、唐津烧和乐烧等享誉世界的名品，不管陶瓷质量还是单个价值，均凌驾于越南和朝鲜之上，与中国瓷器媲美。纵观全球，日本大众日用瓷质量之高、种类之丰厚、陶艺家之众多、技术之精深、国外贸易入口量之大、市场幼稚度之高，去世界范畴内都是显见的，究其缘由，除了历史的垂青，更源自日本民族对陶瓷艺术的固执与酷爱。
一、吸取邻国陶瓷文化养分
世界陶瓷艺术有两大源流，一是中国，二是西亚。陶瓷是中华文化的意味，自公元前7000年发生以来，创造出众多令众人赞叹的艺术珍宝。中国现代陶瓷文化的绚烂星光，不只光耀中华大地，也照亮了周边诸国，辐射到隔海相望的日本。日本陶瓷的根源和开展，其每一步历史进程都深受中国和朝鲜的影响，所以有人把朝鲜比做日本陶瓷之母，中国则是日本陶瓷之父。
1. 中国陶瓷文化对日本的影响
日本陶器釉药的运用比中国晚二千多年，瓷器的根源也比中国晚一千年以上，但是日本是世界公认的“好先生”，日本陶瓷亦是在华夏文化沃土之上生长起来的。公元五世纪，中国辘轳成型和低温烧成技术，经朝鲜传入日本，促使其胜利地烧制出了须惠器，日本就此从土器时期跨入了陶器时期；公元八世纪，中国陶瓷史上降生了出名的唐三彩，这颗绚烂的明珠让全世界为之震动，消费工艺也经过各种道路传到了海内西亚的波斯烧出了“波斯三彩”，朝鲜半岛烧出了“新罗三彩”，在中国陶工的参与下，日本的奈良宫廷烧制出了“奈良三彩”。固然不如唐三彩工艺精深，但日本第一次消费出了野生釉料，完毕了陶瓷光彩昏暗的历史；公元十二世纪，在中国宋代白瓷、青瓷以及铁釉陶器的影响下，濑户窑烧制出了独具特征的古濑户；公元十七世纪，有田陶工酒井田柿右卫门，以中国明末清初的釉上红彩为范本，始创日本彩绘瓷器。绝不夸大地说，在十九世纪日本明治维新以前，日本陶瓷文化完整是在中国的“教授”下开展起来的。假如没有中国，世界陶瓷文化的开展进度要晚几千年；假如没有中国，日本更毫无保守工艺美术可言。
中国制陶技术早在战国时期就开端流向日本。因连年的战乱和灾荒而流亡到日本列岛的中国移民，其中一些便是以制陶为生的陶工，他们是中国制陶技术最早的传达者。隋唐当前，日本向中国不时差遣进修保守技术的使臣，陶瓷技艺便连同军事、医学、绘画、书法、印刷等文化一同传入日本。奈良时期的学者吉备真备，曾作为遣唐使两次离开中国，并将中国陶工带回日本教授技艺，为日本陶瓷的提高起到了主要的推进作用。在南宋和明末，加藤四郎和伊藤五良太甫先后到中国进修，学成归国后，为“濑户天目”和“祥瑞手”两种日本出名陶瓷的创烧，树立了不可磨灭的勋绩。
2. 朝鲜陶瓷文化对日本的贡献
假如说用土壤制陶是人类的远古创造，那么瓷器却无可狡辩是中国人独占的创造。日本是东亚地域瓷器发生最晚的国度，朝鲜半岛的瓷文化，推进了日本瓷器时期的到来。由于历史上中国对朝鲜半岛的统治联系，汉文化呈占领性输出，所以早在公元918年，朝鲜还处于高丽时期就学会了中国的制瓷技术。经过朝鲜群众的艰苦探究，构成了朝鲜半岛单独的制瓷作风，如“象嵌”手法，就是在中国陶瓷技艺的根底上，做了粉饰上的创新。1592年至1598年，日本丰臣秀吉发起了两次侵略朝鲜的和平，史称为“文禄·庆长之役”，由于和平中日本从朝鲜掠取了少量陶工，因而这次和平也被称为“陶瓷和平”。仅以岛津义弘出征朝鲜回国时为例，被掳回的朝鲜陶工就有22姓80余人，这些被当做“战利品”的陶工纷繁在日本定居上去，并开窑继续制陶技艺。其中被锅岛藩主带回的李参平，于1616年在有田泉山发觉了瓷土，并胜利地烧制出白瓷和青瓷，封闭了日本的瓷器时期。
正是中国和朝鲜对日本“自动”或“主动”的影响与贡献，才使得日本进入了瓷器的大开展时期，陶瓷产业也迎来了绝后的繁盛期。
二、根植民族保守文化土壤
任何艺术都是以文化为母体，又是以文化为依归的。文化生态是陶瓷艺术生长发育的土壤，也是陶瓷艺术生命的根基。日本陶瓷文化的开展之路，不可防止地照顾着中国和朝鲜的深化烙印，但现代的“汉风”和近代的“欧化”思潮，都不能完整取代日本民族根深蒂固的价值观念，外乡思想依然是日本文化的精髓。从古至今，日本陶艺家们在深度吸取外来保守文化的同时，又坚决地坚持着外乡固有的文化保守，依据本民族的审美风格和艺术品尝，停止鉴戒、交融、转化和创新，树立了属于本人的陶瓷文化体系，构成了区别于世界任何其他民族的列岛作风与特性。
1. 崇尚天然的禅宗意境
日本文化艺术的中心是禅宗。禅，本来为佛家的一个修炼法门，从中国传入日本后，经过代代承传因循，已完整融入了日本人的思想和生活之中，被信仰为艺术与聪明的最高境地人们在倒茶时有禅，插花时有禅，读书时有禅，制陶时也有禅。在禅宗美学理念的影响下，日本陶瓷与精巧有致的中国陶瓷和找不到一丝缺憾的英国陶瓷相比，更具有天然天成、繁复粗暴的美感。精细、歪扭的茶具，无釉、无花纹的盘子和外形不规则的碗，拙朴至极，看似信手拈来，却凝结了禅宗的空寂与豁达、恬淡与无意。假如说日本的青花和彩瓷是受中国的影响而开展起来的，那么这种崇尚天然的质朴之风，则是日本列岛的原始产物。同时，华而不实的文化心思和审美倾向，无不与日本赖以生活的天然环境绝不相关。日本是个岛国，四季清楚，风光秀美，一片树叶、一株花草、一尾小鱼都可以成为陶艺家们灵感的源泉，他们将本人对大天然和生命的感悟嵌入土壤之中。坯胎之神韵、肌理之唯美、烟火之强弱，都在器物上发生偶尔又必定的妙趣。温润浓艳，古朴闲然之感似乎是天然的造化，又好似创建者不经意间心境的渗透与表露，千百年后，欣赏者依然能从一罐一碟中感遭到“静、虚、空灵”的禅宗境地。
2. 适用与审美的谐和同一
纵观中国的陶瓷历史，为封建统治阶级制造完满无瑕艺术品的官窑不断占领着主导位置，固然有些民窑也消费精品，但它们从未成为中国陶瓷文化的支流。在官窑的庸俗艺术特技逐渐失传的明天，民用陶瓷也仅能满意百姓吃饭喝水的基本需求，探求陶瓷独占的审美价值只要依托古董陶瓷了。而日本却是世界上将陶瓷艺术融入生活最为逊色的民族，其陶瓷文化努力于追求适用价值与审美价值的高度谐和同一。日用陶瓷艺术化，艺术陶瓷适用化，精巧和民用互不冲突，功用与美感融为一体。亲密温和，颇具人世烟火的艺术气味，不会让人发生高不可攀的间隔与隔膜，所以质量优秀的茶碗、水罐、花器等适用器皿在日本均具有相当高的珍藏价值。
在现代陶瓷的创作设想中，西方陶艺曾经开展为地道的造型艺术，而日本依然坚持功用功效和艺术表示力相分离的路途，在吸取和鉴戒西方陶瓷文化精髓的同时，坚决地继续了保守陶瓷艺术的创作理念。
3. 三大文化方式的展现传承
茶道、花道、日本操持是日本三大单独的文化方式，对日本陶瓷文化的归纳和开展，起到了决议性的作用。在三大文化中，以茶道的影响最为长远。公元八世纪，茶文化从中国传入日本，随着时期的更迭，日趋昌盛，并逐渐从日常生活中的饮茶风俗下降到了宗教、政治和美学的高度，完整浸透到日本民族的血液和社会的各个阶级。十六世纪前期，茶道巨匠千利休创建了“佗茶”， 为茶道文化融入了“佗”与“寂”的深化外延，倡议人们从世俗名利中摆脱进去，悠然安逸、恬淡沉着空中对人生的窘境与孤寂。茶碗是茶道肉体的中心载体，在茶道具中拥有最高的位置，而且必需具有精练舒适、庸俗严厉的高尚品德，方能承当起熏陶性格、干净灵魂的高尚任务。当代日本出名茶会所运用的茶碗价值，普遍都在数百万日元以上，但在日本的陶瓷史上，名茶碗就像古董一样极端稠密。日本人常说：“一乐，二萩，三唐津”，指的就是与茶道亲密相关的三大茶具品牌：乐烧、萩烧和唐津烧。最为出名的乐烧，始创于桃山时期（1573—1603），温和温暖，略带伤感之美，每一件都是作者心境的反映，在阅历了400余年的洗礼后，依然深受国际外茶人们的喜欢。
日本花道，最早根源于中国隋朝时期的佛堂供花，经过动物的线条、色彩、形状和质感，追求“静、雅、美、真、和”的意境。而日本的操持即“和食”，根源于日本列岛，注重“色、香、味、器”四者的谐和同一，所运用的陶瓷器皿亦非常精巧和讲究，常常超越食品自身带给人的欣喜，中国古人讲的“美食不如美器”，在日本操持中被发扬得淋漓尽致。正是由于茶道、花道和日本操持需求数目宏大的陶瓷用品，所以这三大文化方式对日本陶瓷的开展，起到了决议性的推进作用。
4. 锦上添花的工艺追求
日本有一种其他国度无法相比的资源，那就是极具贡献肉体和视质量为生命的休息者。不管是陶器还是瓷器，不管是保守的还是现代的，日本人在工艺技术方面从不模糊，所坚持的高规范，以至到了刻薄的境地，对一切产品的任何细节，都要严厉仔细、敷衍了事地看待。很多欧美国度盛行的质量“宽大度”，在日本基本行不通。协同作业的团队认识、严厉恪守的操纵流程、锦上添花的工艺追求，深植于每一位陶艺家的思想，并带到每一件作品的创作中，从而铸就了日本陶瓷在设想和工艺上的超高水准。
三、浓重的社会文化气氛
日本可以在陶瓷范畴取得绚烂的成绩，决非偶尔。浓重的社会文化气氛，让陶瓷之美不得人心。人们制造陶瓷、运用陶瓷、倾销陶瓷，在博得全世界的赞誉之后，又激起人们愈加酷爱本民族的陶瓷艺术，进而购置更多的陶瓷用品。日本的陶瓷文化终极进入了良性循环的轨道，推进陶瓷产业的高速开展。
1. 普遍的大众根底
世界上只要日本人还在运用四百年前的茶碗。日本大众对陶瓷的酷爱和痴迷，没有任何一个国度可以相比。陶瓷艺术不只培养了众多艺术家，更熏陶和晋升了整个民族的文化涵养。在日本，瓷土和釉料可以很便当地买到，除专业人士外，很多陶瓷喜好者在家里也备置电窑，亲手烧制陶瓷作品。一个家庭具有瓷器的几，还表示着仆人的审美情味、家庭的经济情况和所处的社会位置。日本固然承袭的是西方文化，但在饮食器皿上的礼数比西方国度有过之无不及，每个家庭都会随着时节的变化，调整陶瓷餐具的款式和种类。
日本是一个集团认识极强的国度，由官方自觉组织的陶瓷社团百花齐放，为专业陶艺家和非专业陶瓷喜好者，提供了单独交换消息、商讨技艺的平台。同时，日本不只在大专院校开设陶瓷课程，而且各类陶瓷培训机构也遍及国际外，他们在教授实际学问的根底上，更注重先生们的实践操纵经历。
2. 陶艺家的乐园
在经济兴旺的欧美国度，以靠卖作品保持生计的陶艺家屈指可数，但日本却为陶艺家们提供了优越的生活环境和较高的社会位置。日本的陶瓷流派单一，到了近现代，各个流派的代表人物常被认定为“人世国宝”，其作品价值天然不菲；而一般陶艺家的作品，由于宽广的市场需求，也很抢手。由于日本陶艺家们在完成艺术幻想的同时，还能取得丰厚的经济报答和普遍的社会尊重，所以日本具有世界上人数最多、技艺最为精深的陶艺从业者。例如，日本第79任首相细川护熙在分开政坛之后，便做起了陶艺师，可见这个行业的社会位置非同一般。
3. 政府的鼎力支撑
1616年，朝鲜陶工李参平在有田烧制瓷器胜利后，藩政府就认识到，这一新兴产业将会带来宏大的成本，便对所属藩窑施行保护和处分政策，投入巨资，精选原料，选拔优秀工人和画师烧制，同时增强治理，提高产质量量，升高残次品率，对陶工更是保护有加，让他们生活安宁富足。一系列的培植举措，培养了锅岛烧成为日本最精巧的瓷器，并作为藩属官窑继续了长达250年的繁盛。
十九世纪末期，日本政府开端积极参与欧美举行的国际展览会，使日本的陶瓷艺术在西方发生了极大的影响。1873年，日本参与了奥天时维也纳万国展览会，细心选拔具有各种技艺的24名研修生，其中包括有田和京都的3名陶工；1876年，又参与了美国费城万国展览会，日本政府竭力鼓舞公家参展，并索取优惠政策，承当一切参展商的交通费和展品的运输费。在日本政府的鼎力支撑下，西方媒体好评如潮，萨摩烧、有田烧等众多作品荣获奖项。展览会效应，不只晋升了日本陶瓷在国际上的位置和名誉，而且西方的新思想、新技术也为日本陶瓷产业注入了新的生机与生机，使机械化消费成为理想。日本陶瓷的入口额，从十八世纪到二十世纪，扩展了一千多万倍。
4. 立法及保护制度
日本是世界上最先对无形文化遗产停止保护的国度。国际社会对“非精神文化遗产”的注重，也是遭到了日本“无形文化财”这一概念的影响。1950年，日本政府公布了《文化财保护法》，对无形文化财和无形文化财提出了保护，这是世界范畴内第一个在国度立法中归入文化遗产保护的基本大法。从1954年开端，日本每年举行一次“日本保守工艺展”，该展览代表全国保守工艺的最高程度。与此同时，又确立了主要无形文化财坚持者的认定制度，俗称“人世国宝”。这项最高声誉的建立，不只推进了日本民族工艺程度的片面开展，更表示了日本政府对人才的高度注重与尊重。
陶瓷的降生，源自人与天然的谐和共生。千万年来，人类是陶瓷艺术长河中永不倦怠的跋涉者，艰苦寻求的不只仅是水、火、土凝聚成器后的适用和欣赏价值，更多的是享用在创造进程中融入的情感、聪明和企盼的欢愉。人类在大天然中不时追求肉体与技艺的自我完满，或许就是陶瓷文化绵亘万年、经久不衰的真正魅力所在。日本民族在开展陶瓷文化的路途上，兼容并蓄地进修外来文化的才能，坚决不移地保护自身文化永续开展的肉体，以及半途而废地应战世界巅峰的决计和勇气，对世界各国陶瓷文化的开展都是一种深化的鉴戒和启迪。
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