好吧我是一枚寫論文都能寫離題的好孩子
2012-03-01
中西美學開展史比擬
可以感遭到美，是人之為人的次要特徵，那麼人類的美感是從哪里來的呢。在這里次要有三種說法。
第一種，美是從感官享用開展而來的，詳細地說，中國人的美感次要來源於美食，所謂“羊大為美”，而西人的美感次要來源於性愛，愛神身兼美神。
第二種見地是美來源于巫術典禮，所謂羊人為美，美從降生之日起就有一層奧秘的顏色，是逾越世俗的。
第三種見地，美感來源于人類把握天然法則時的欣悅之情。這種說法較少被提及，但看來卻最為接近于古人的熟悉。
數
當我們回溯文明的進程，直至杳杳冥冥的神話時期的序幕，在西方和西方都會晤到數學的效果，而且先民對這些效果表示出極大的熱誠意欲以之注釋天然與社會的方方面面。
在希臘我們有以數為宇宙根源的畢達哥拉斯學派，他們以為：一切事物的外形都具有幾何構造，幾何構造則與數字絕對應，1是點，2是線，3是面，4是體。世界天生進程是由點發生出線，由線發生出面，由面發生出體，從體發生出可感形體，發生出水火氣土四種元素。。。六面體發生土，四面體發生火，八面體發活力，二十面體發生水，十二面體發生以太。蒂爾斯編格蘭茨訂正《蘇格拉底以前的哲學家殘篇》，第44章B部份第二則殘篇。DK58A15
依照畢達哥拉斯的實際，宇宙是美的由于宇宙萬物中隱含著數的調和，而人類的發明物若要成為美的，也應追求這種數的調和。
作為希臘最早的哲學家之一，畢達哥拉斯的實際對后代的影響綿綿不絕：希臘藝術與平面幾何親密相關的造型藝術為高峰，以至“可以間接說，在希臘沒有一種文明范疇不以某種水平表示出這種造型性。”洛謝夫：《希臘羅馬美學史》莫斯科1963年版，第一卷，第50頁。文藝復興時期的巨匠們依然遵照黃金比例，愛因斯坦置信實際的漂亮比可證實更次要，由于宇宙是調和的，漂亮的實際不可以準確。
西方發覺了平面幾何，而中國人的發覺是二進制，《易》。易，有周易，商易，夏易，可以說和中華文明自身異樣的陳舊。人們經常以為中華文明是注重人倫而藐視對天然景象的研討的，但是在易，（不包括先人加的注釋），中我們看到是對各種景象的普遍關心，精細察看。而且與畢達哥拉斯學派一樣，易的作者們有激烈的把已有的學問零碎化的激動，畢達哥拉斯藉助于規范幾何體，易藉助于小棒。
從畢達哥拉斯的平面幾何動身，西方文明追求一種像球體一樣可以把握的謬誤，雖然時有疑心論者，不可知論者出生，但這種追求依然是支流。奧古斯丁大帝滿意足于謬誤的不可捉摸，帶領整個西方投入基督教的懷抱，基督教是制止為神塑像的，但是。。。。。。與基督教同根同源，伊斯蘭教就不斷很好的遵照著這個戒律。西方文明這種把一切都化為可把握的幾何體的激動真的十分弱小，當然可以說正是這種激動推進他們樹立了近代迷信，但是作為西方人我對他們十分之活潑的教學方式表示了解能干啊，了解能干，言語是用來做什麼的呢，難道西方人是用圖形考慮的嗎？有一句話說，在西方人眼里，事物不是永久具有就是不具有。妙語啊，遺忘哪里看到的了。
相同，從易動身，中華文明最早認知的是事物的開展變化，中國人對工夫特地遲鈍，“子在川上曰:逝者如此夫，不舍晝夜。”西方也有個愚人說“你不肯能兩此踏進同一條河流”這話領異標新是為了警醒支流的思想而說的；而孔子的話是一句嘆息，是代表事先的群眾所發的嘆息。西方人對人要消逝這件事十分惶恐，荷馬史詩整天唱“不死的神只”“有死的偉人”，相同中國人雖然有一大堆求仙訪道的天子，真實是不能了解永久的概念的。比方我們過去說的永生，不說永生。學過數學的都曉得長和永是不一樣的，一個十分大的數，不同於無窮，十分大的數乘零還是零，無窮乘零就難說了。從長到永是一個觀念的逾越，我覺得這一步中國人是不斷沒有跨進來的“養怡之福，可得永年”，這一定不是說吃吃喝喝就取得了永生，只是說吃吃喝喝可以短命而已，永在現代是長的同義詞。再看看中國表示永生的作品“有鳥有鳥丁令威，去家千年今始歸，城郭猶在群眾非”留意這里著重表示的是神仙的工夫，悠長的，與偉人的工夫，飛速消逝的，所構成的比照。簡直中國人表示永生的作品都是這個樣子。西方就沒有，奧德修斯和女妖悲哀地過了良久，回家他老婆也沒死，只不過兒子大了而已，仙界的工夫和人世的工夫是同一個的。中國人為什麼會有這種地下一日地上十年的的奇異觀念呢，我想是一方面出於對生命無限的滿意，他們要發明出一群不會死掉的神仙來，另一方面，永生神馬的真實和整個的中國文明很不調和，后者的根本熟悉是萬物都在工夫中開展變化，很多時分也可以說循環，中國人不能讓神仙死，但是潛認識里總覺得他們也是在閱歷著生命循環的各個進程的，（道教的天國 里住了好多老頭子，一佛出生二佛升天，佛祖之外還有古佛）所以只好設想說他們的工夫走得特地慢，我小時分看西游記之類的，總是覺得特地煩惱，工夫走得慢，人的終身雖然可以說是長了，但是生命的體驗又不會多的，這有什麼好追求的說。絕對於某一參照系而言，我們都是過著神仙的生活，很好玩嗎，各位神仙們？不曉得古人有木有發覺這一點，可以有吧我看觀棋爛柯的故事就看不出一點對神仙的憧憬。生命體驗的豐厚度與生命長度的乘積是一個常數，這一點似是西方文明的共鳴，你媽媽會教育你大悲大喜都是折壽的，而佛陀教育你假如你到達涅槃之境，不悲不喜，生命體驗的豐厚度為零，那麼你的生命長度就會是無量啦（by the way 印度的無量的概念估量也很不興旺，看看佛經里為了表示無量，恒河沙數，恒河沙數，oh my god），這種教導是很有道理的，在你置信循環的時分，當你不置信循環的時分呢，啊，等我們死了不就天但是然地涅槃了咩。循環，這又是西方世界的一個次要觀念啦，真實這個是原始宗教的次要概念，不曉得為什麼西方不斷保存著，或許該當說不曉得為什麼西方丟棄了
話說最好玩的是基督教的地獄，基督教在中國傳達當然要和信徒們講永生講天國，然后在一般的中國群眾這里永生的概念遭到了質疑，然后奄奄一息的留著蜜與奶的天國，大有變成個人涅槃的傾向。囧列個囧 網頁設計,
SEO,古董拍卖
可以感遭到美，是人之為人的次要特徵，那麼人類的美感是從哪里來的呢。在這里次要有三種說法。
第一種，美是從感官享用開展而來的，詳細地說，中國人的美感次要來源於美食，所謂“羊大為美”，而西人的美感次要來源於性愛，愛神身兼美神。
第二種見地是美來源于巫術典禮，所謂羊人為美，美從降生之日起就有一層奧秘的顏色，是逾越世俗的。
第三種見地，美感來源于人類把握天然法則時的欣悅之情。這種說法較少被提及，但看來卻最為接近于古人的熟悉。
數
當我們回溯文明的進程，直至杳杳冥冥的神話時期的序幕，在西方和西方都會晤到數學的效果，而且先民對這些效果表示出極大的熱誠意欲以之注釋天然與社會的方方面面。
在希臘我們有以數為宇宙根源的畢達哥拉斯學派，他們以為：一切事物的外形都具有幾何構造，幾何構造則與數字絕對應，1是點，2是線，3是面，4是體。世界天生進程是由點發生出線，由線發生出面，由面發生出體，從體發生出可感形體，發生出水火氣土四種元素。。。六面體發生土，四面體發生火，八面體發活力，二十面體發生水，十二面體發生以太。蒂爾斯編格蘭茨訂正《蘇格拉底以前的哲學家殘篇》，第44章B部份第二則殘篇。DK58A15
依照畢達哥拉斯的實際，宇宙是美的由于宇宙萬物中隱含著數的調和，而人類的發明物若要成為美的，也應追求這種數的調和。
作為希臘最早的哲學家之一，畢達哥拉斯的實際對后代的影響綿綿不絕：希臘藝術與平面幾何親密相關的造型藝術為高峰，以至“可以間接說，在希臘沒有一種文明范疇不以某種水平表示出這種造型性。”洛謝夫：《希臘羅馬美學史》莫斯科1963年版，第一卷，第50頁。文藝復興時期的巨匠們依然遵照黃金比例，愛因斯坦置信實際的漂亮比可證實更次要，由于宇宙是調和的，漂亮的實際不可以準確。
西方發覺了平面幾何，而中國人的發覺是二進制，《易》。易，有周易，商易，夏易，可以說和中華文明自身異樣的陳舊。人們經常以為中華文明是注重人倫而藐視對天然景象的研討的，但是在易，（不包括先人加的注釋），中我們看到是對各種景象的普遍關心，精細察看。而且與畢達哥拉斯學派一樣，易的作者們有激烈的把已有的學問零碎化的激動，畢達哥拉斯藉助于規范幾何體，易藉助于小棒。
從畢達哥拉斯的平面幾何動身，西方文明追求一種像球體一樣可以把握的謬誤，雖然時有疑心論者，不可知論者出生，但這種追求依然是支流。奧古斯丁大帝滿意足于謬誤的不可捉摸，帶領整個西方投入基督教的懷抱，基督教是制止為神塑像的，但是。。。。。。與基督教同根同源，伊斯蘭教就不斷很好的遵照著這個戒律。西方文明這種把一切都化為可把握的幾何體的激動真的十分弱小，當然可以說正是這種激動推進他們樹立了近代迷信，但是作為西方人我對他們十分之活潑的教學方式表示了解能干啊，了解能干，言語是用來做什麼的呢，難道西方人是用圖形考慮的嗎？有一句話說，在西方人眼里，事物不是永久具有就是不具有。妙語啊，遺忘哪里看到的了。
相同，從易動身，中華文明最早認知的是事物的開展變化，中國人對工夫特地遲鈍，“子在川上曰:逝者如此夫，不舍晝夜。”西方也有個愚人說“你不肯能兩此踏進同一條河流”這話領異標新是為了警醒支流的思想而說的；而孔子的話是一句嘆息，是代表事先的群眾所發的嘆息。西方人對人要消逝這件事十分惶恐，荷馬史詩整天唱“不死的神只”“有死的偉人”，相同中國人雖然有一大堆求仙訪道的天子，真實是不能了解永久的概念的。比方我們過去說的永生，不說永生。學過數學的都曉得長和永是不一樣的，一個十分大的數，不同於無窮，十分大的數乘零還是零，無窮乘零就難說了。從長到永是一個觀念的逾越，我覺得這一步中國人是不斷沒有跨進來的“養怡之福，可得永年”，這一定不是說吃吃喝喝就取得了永生，只是說吃吃喝喝可以短命而已，永在現代是長的同義詞。再看看中國表示永生的作品“有鳥有鳥丁令威，去家千年今始歸，城郭猶在群眾非”留意這里著重表示的是神仙的工夫，悠長的，與偉人的工夫，飛速消逝的，所構成的比照。簡直中國人表示永生的作品都是這個樣子。西方就沒有，奧德修斯和女妖悲哀地過了良久，回家他老婆也沒死，只不過兒子大了而已，仙界的工夫和人世的工夫是同一個的。中國人為什麼會有這種地下一日地上十年的的奇異觀念呢，我想是一方面出於對生命無限的滿意，他們要發明出一群不會死掉的神仙來，另一方面，永生神馬的真實和整個的中國文明很不調和，后者的根本熟悉是萬物都在工夫中開展變化，很多時分也可以說循環，中國人不能讓神仙死，但是潛認識里總覺得他們也是在閱歷著生命循環的各個進程的，（道教的天國 里住了好多老頭子，一佛出生二佛升天，佛祖之外還有古佛）所以只好設想說他們的工夫走得特地慢，我小時分看西游記之類的，總是覺得特地煩惱，工夫走得慢，人的終身雖然可以說是長了，但是生命的體驗又不會多的，這有什麼好追求的說。絕對於某一參照系而言，我們都是過著神仙的生活，很好玩嗎，各位神仙們？不曉得古人有木有發覺這一點，可以有吧我看觀棋爛柯的故事就看不出一點對神仙的憧憬。生命體驗的豐厚度與生命長度的乘積是一個常數，這一點似是西方文明的共鳴，你媽媽會教育你大悲大喜都是折壽的，而佛陀教育你假如你到達涅槃之境，不悲不喜，生命體驗的豐厚度為零，那麼你的生命長度就會是無量啦（by the way 印度的無量的概念估量也很不興旺，看看佛經里為了表示無量，恒河沙數，恒河沙數，oh my god），這種教導是很有道理的，在你置信循環的時分，當你不置信循環的時分呢，啊，等我們死了不就天但是然地涅槃了咩。循環，這又是西方世界的一個次要觀念啦，真實這個是原始宗教的次要概念，不曉得為什麼西方不斷保存著，或許該當說不曉得為什麼西方丟棄了
話說最好玩的是基督教的地獄，基督教在中國傳達當然要和信徒們講永生講天國，然后在一般的中國群眾這里永生的概念遭到了質疑，然后奄奄一息的留著蜜與奶的天國，大有變成個人涅槃的傾向。囧列個囧 網頁設計,
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分類：著數
